供應(yīng)仿古石雕栓馬樁，望樁，系馬樁禮器寶瓶石鼎,香爐天公爐，花瓶雄鷹，鹿鶴龍鳳，鯉魚戲水噴泉，石象石雕大象，麒麟，拓荒牛動(dòng)物等園林風(fēng)水石雕
拴馬樁石雕是我國(guó)北方獨(dú)有的民間石刻藝術(shù)品，在山東孔孟故里，其數(shù)量和品種可稱得上在全國(guó)“獨(dú)一無(wú)二”。它原本是過(guò)去鄉(xiāng)紳大戶等殷實(shí)富裕之家拴系騾馬的雕刻實(shí)用條石，以堅(jiān)固耐磨的整塊青石雕鑿而成，一般通高2—3米，寬厚相當(dāng)，約22—30厘米不等，常栽立在農(nóng)家民居建筑大門的兩側(cè)，不僅成為居民宅院建筑的有機(jī)構(gòu)成，而且和門前的石獅一樣，既有裝點(diǎn)建筑炫耀富有的作用，同時(shí)還被賦予了避邪鎮(zhèn)宅的意義，人們稱它為“莊戶人家的華表”。
“拴馬樁”是廣泛流傳于鄉(xiāng)村的民間石雕品，也稱“拴馬石”。在農(nóng)家宅院，門前用以拴馬、牛等牲畜的石雕樁。雕刻精美的拴馬樁稱“樣樁”、“看樁”。拴馬樁所用石材多是灰青石、黑青石，少數(shù)用細(xì)砂石。一般大型的通高約300厘米，中型的約260厘米，小型約230厘米。石樁分四部分：樁頭是石雕的主要部位：樁頸(臺(tái)座)承托樁頭，一般為上圓下方，其上浮雕蓮瓣、鹿、馬、鳥、 兔、 云、水 、博古等圖案；樁身，少數(shù)刻串枝紋、卷水、云水紋；樁根則埋入地下。樁頭圓雕,有表現(xiàn)人物，人與獸和多人物組合形象，也有表現(xiàn)神話故事人物如壽星、劉海、仙翁等。動(dòng)物形象則有獅、猴、鷹、象、牛、馬等。較精彩的是人騎獅，多在石獅子前肢或人臂腕間鏤鑿穿系韁繩的孔眼，石獅子突出其扭轉(zhuǎn)身軀的動(dòng)態(tài)，騎者則表現(xiàn)為俯身前沖，或駝背卷伏的動(dòng)態(tài)，頗為生動(dòng)。人物五官及衣飾刻劃細(xì)致，所持物件如煙斗、如意、琵琶、月琴都很逼真。拴馬樁石雕在整體上能綜合運(yùn)用圓雕、浮雕、線刻手法，具有濃厚的地方特色。
莊戶人家的“華表”藝術(shù)——拴馬樁 閻忠全
[1]青石雕造的樁，凝重地兀立在觀眾農(nóng)舍門前。歷史的風(fēng)風(fēng)雨雨，剝蝕不去它古拙生動(dòng)的風(fēng)神，依然是一派世俗的人情味，依然袒露出古人尚武的性格。斷殘的雕像，暗示著千百年的民族滄桑；斑駁的樁體，呈現(xiàn)出一絲誘人的神秘。史書上沒(méi)有文字記載，就因?yàn)樗敲耖g工匠的手藝，煌煌佛國(guó)石窟，赫赫皇族陵寢，尚且沒(méi)有創(chuàng)造者鐫名的權(quán)利，更何況散落在鄉(xiāng)野僻壤的殘石斷樁?！半m復(fù)塵埋無(wú)所用，猶能夜夜氣沖天”，是金子，總會(huì)閃光。
從造型的直觀性入手，揆諸史料，考其流變，對(duì)研究中國(guó)民間雕塑史，也許有拾遺補(bǔ)缺的裨益。
多年來(lái)，“拴馬樁”的提法，似以被學(xué)術(shù)界公認(rèn)。但作為考察者之一，我心里一直不踏實(shí)。因?yàn)閺脑煨惋L(fēng)格看，它們不是同一時(shí)期的產(chǎn)品，并非每個(gè)村每一戶都有這樣的樁，也并非每個(gè)樁體構(gòu)造和高度都便于拴馬。若專為拴馬，門前非馬廄。院側(cè)另蓋的“跨院”才是馬的專用建筑。在四合院的街墻上，以鐵環(huán)鑲?cè)雺w、高度一米有余，即為拴馬專設(shè)。門前拴馬，只是臨時(shí)便宜之用。對(duì)精打細(xì)算生活簡(jiǎn)樸的農(nóng)戶來(lái)說(shuō)，如此雕飾石樁而只為臨時(shí)拴馬，似奢華的不近情理。
自人類馴化野生動(dòng)物以來(lái)，原始生產(chǎn)力得到進(jìn)一步解放。馬為六畜之首，《周禮·夏官》載：“周天子有閑|（御廄）十二，馬六種?！保龋悍N、戎、齊、道、田、弩）養(yǎng)馬業(yè)即盛，馬政亦隨之健全。立樁拴馬，有圖可考者，見(jiàn)唐代韓干《照夜白圖》；繪玄宗寶愛(ài)之馬，不甘被縛于里立樁，作奮力掙脫狀。此樁為多棱柱形，有固定鐵環(huán)，平頂無(wú)飾，木石難辨。北宋佚名《百馬圖卷》繪有拴馬樁13個(gè)，高越2米有余，樁身圓形修飾呈現(xiàn)棒槌狀，似從唐式樓閣欄桿的望柱甚至更早的“表木”演變而來(lái)。元代任仁發(fā)《飼馬圖》繪槽頭六棱立柱，柱頂飾仰蓮及槌狀團(tuán)云，基本接近渭北石樁。三圖所繪皆官方規(guī)制，造型由簡(jiǎn)而華?？梢?jiàn)立樁栓馬，古有遺制。但立置干農(nóng)舍門口頗為講究的石樁，樁身雕飾吉祥圖案，樁頭以胡人騎獅者居多。其形相異趣，最富特色。雕像方位皆向門，如迎賓狀，而且立樁之家樁數(shù)不等，樁位因門向區(qū)別左右。這些令當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)現(xiàn)在說(shuō)不清原委的事實(shí)，似乎隱藏著原初立樁的深層含意。破解這層謎面，首先得明確石樁是依附于農(nóng)村居民建筑大門旁的小品雕刻，屬于建筑的外部空間構(gòu)成。
中國(guó)封建社會(huì)，強(qiáng)調(diào)“卑尊有分，上下有等，謂之禮”。視宅舍宮室為“禮之具也”。以禮制倫理門庭，講究宅居的識(shí)別性和各種象征、隱喻乃至禁忌。“秦漢以來(lái)，人臣墓前有石羊、石虎、石人、石柱之屬，皆所以表飾墳壟為生前之象儀衛(wèi)耳（唐·封演《封氏見(jiàn)聞?dòng)洝ぱ蚧ⅰ罚?，其中石柱又稱望柱?！掇o?！贰稗r(nóng)歷每月十五左右，日月相對(duì)曰望；為鄉(xiāng)黨所推重之姓曰望?！蓖寮促F族。唐代劉禹錫望楚平王墳，賦詩(shī)有“陌上行人看石麟，華表半空經(jīng)霹靂”句。唐乾陵神道左右、宋永陵碑亭前皆設(shè)華表、屬象征皇權(quán)威嚴(yán)的紀(jì)念性石雕?！叭A者、光輝、文飾、宋顯之意，華胃即顯裔。”華表就是身份高貴的標(biāo)識(shí)。晉代崔豹《古今注問(wèn)答釋義》解華表源于堯時(shí)的“誹謗木”；“大路交衢悉施焉?；蛑^之表木，以表王者納諫也，亦以表識(shí)衢路也。”現(xiàn)存南朝蕭景墓表，簡(jiǎn)潔秀美。若除去樁礎(chǔ)方座，柱身銘刻墓主職銜的方牌和雙柱頂部的辟邪造型相連接，其簡(jiǎn)化形制近似后來(lái)的華表，兼標(biāo)識(shí)、辟邪、裝飾功能于一體，應(yīng)是望樁或華表的別體。
“模式同構(gòu)”是中國(guó)傳統(tǒng)建筑的最大特色之一。無(wú)論陰宅、陽(yáng)宅，“上之軍國(guó)，次及州郡縣邑乃至山居，但人所處，皆其例焉?！编l(xiāng)宦世家在攀高附貴、矜勢(shì)炫富的心理驅(qū)動(dòng)下，降級(jí)而仿效華表形制，作為望柱，立于陽(yáng)宅門前，以彰顯門第，“表劂鄉(xiāng)里”，正是民間“拴馬樁”之濫觴。現(xiàn)在有樁之家，不是先祖遺產(chǎn)，就是宅基易主。當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民指稱立“看樁”的人家為“先人有本事、發(fā)了（家）的人?！逼湟獠粌H在大戶人家養(yǎng)的牲口多，更著眼于這些人家的先祖是有社會(huì)地位的人。表征門第、光前裕后應(yīng)當(dāng)是門前立柱的本初涵義，或者說(shuō)是“望柱”原型的民間普適性。
[2]石樁的第二義是鎮(zhèn)宅。在科學(xué)不昌明，生產(chǎn)力低下，文化思想愚昧的封建社會(huì)，人力無(wú)法支配的天災(zāi)人禍?zhǔn)侵袊?guó)辟邪文化滋生的土壤。作為人的生命本體意識(shí)，消災(zāi)避禍、求吉祈富的社會(huì)心理生發(fā)出種種迷信崇拜和禁忌，以地理環(huán)境為依據(jù)，，附比陰陽(yáng)、五行、八卦生克的“堪輿學(xué)”（世俗“風(fēng)水”）應(yīng)運(yùn)而生，其實(shí)就是古代環(huán)境心理學(xué)。在建房前用以測(cè)定吉兇，設(shè)定方位的風(fēng)水理論“大游年法”自明清以來(lái)在民間最為流行。如果參看這個(gè)理論，結(jié)合渭北農(nóng)舍和石樁的方位建構(gòu)，其鎮(zhèn)宅用意昭然若揭。門是確保生氣的樞紐，“和氣則致祥，乘氣則致戾”，例如南向之門，為離位，屬小吉。順時(shí)針右側(cè)西南方為坤位，對(duì)應(yīng)陰，五行屬水，為“六煞次兇”，兇星相克。按方位符鎮(zhèn)法，立“泰山石敢當(dāng)”于兇位，即可避兇邪。“名門望族，凡門前、巷口、村頭、皆立石止煞”。用“靈石”鎮(zhèn)宅，是民間最常的巫術(shù)。始見(jiàn)于漢史游《急就篇》，唐顏師古解釋指上古諸多石氏之人“后世皆望族”?！案耶?dāng)”意為“所當(dāng)無(wú)敵”。在古人心中，石具有超自然的神力，“壽非金比”。東方泰山為五岳之首，“泰山壓頂，百鬼寧息”。
依此說(shuō)察看齊魯農(nóng)村，凡街門南向看，石樁必立于右側(cè)。澄城縣大戶南向宅弟右側(cè)立四個(gè)一排，儼然衛(wèi)兵森列。凡街門北向者，為坎位。西北乾位為“六煞次兇”，東北艮位為“五鬼大兇”，其街門左右必對(duì)稱立二個(gè)石樁，應(yīng)“左青龍，右白虎”。好似佛寺山門的護(hù)法金剛，俗稱哼哈二將，守衛(wèi)宅主平安（澄城縣南酥酷村連若祖家門前左右立一對(duì)“八蠻進(jìn)寶”石樁，即是實(shí)例）。凡街門東向者為震位，其東北方為“六煞次兇”，門前左側(cè)必立石樁。門向西，因左，右皆吉位，故不立石。當(dāng)?shù)乩相l(xiāng)雖說(shuō)不清立樁原委，但呼之為“鎮(zhèn)物”，正是這種篤信風(fēng)水心理的反映。由此再看樁頂?shù)耧椇我远鄮?，就不難明白這是借能食虎豹的“百獸之王”的神威，在冥冥中鎮(zhèn)懾邪魔的祈愿。
先祖的文化幽靈化為戀祖情結(jié)，潛藏在后代的記憶深處。按榮格的心理分析學(xué)說(shuō)，這種“集體無(wú)意識(shí)”是以“原始意象”形式呈現(xiàn)的，原始意象都是形象性的。它至今還潛藏在每個(gè)人的無(wú)意識(shí)的深層，這種集體無(wú)意識(shí)是人類祖先的往事記憶痕跡的倉(cāng)庫(kù)。這種記憶痕跡積累成為人的心理結(jié)構(gòu)和大腦神經(jīng)類型，它們象人體的形態(tài)結(jié)構(gòu)一樣，世世代代遺留下來(lái)。儒雅禮讓的民風(fēng)中蘊(yùn)涵著勇敢、質(zhì)直、粗獷、渾樸的氣質(zhì)?？棠尽㈣T金雕石制作偶像的胡俗遺風(fēng)，被民間雕工以胡人形象反復(fù)重視于石樁，正是這種“集體無(wú)意識(shí)”的藝術(shù)行為，是草原與麥粟兩種文化生命力同化的必然。世代生息在關(guān)中的人，誰(shuí)也說(shuō)不清自己祖先的族屬，誰(shuí)也不敢說(shuō)自己是純種漢人。血緣和地緣關(guān)系構(gòu)筑的歷史命運(yùn)，在胡人造像的石樁上，傳遞出蒼涼、神秘、野性的生命信息，同時(shí)洋溢著農(nóng)耕生活的祥和與溫馨。
如果說(shuō)胡人善馭，造樁拴馬也是“集體無(wú)意識(shí)”行為的話，石樁的形制和用途又不止于此。
據(jù)史料考證，元代佛教流行，廢唐宋官宅門側(cè)列戟的舊制，用石雕獅子綴于官府衙門，取代了春節(jié)懸桃符或在門板上畫門神的習(xí)俗。獅子是佛教的瑞獸，南北朝時(shí)衍為獅子舞，在民間光為流行。元代的宮廷舞、宗教舞、民間舞都有獅子舞，引舞的“獅子郎”多是胡人，獅舞兼雄健嫵媚，又蘊(yùn)涵著象征的精神。宅主請(qǐng)民間雕工將胡人馭獅形象永久性地置于石樁樁頂，立于“通氣”的大門口，似有鎮(zhèn)宅兼媚神的雙重精神含義。